世界の光・親鸞聖人の教えを世界に！
夢は大きく、現状には厳しい目を！
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「みほとけとともに ～西本願寺の時間～」で、藤 大慶氏
が『「おくりびと」が教えてくれたもの』と題して、次のように
話をされていました。
「おくりびとは、亡くなった人の最期を、心をこめてお送りする
と言っているのです。これは、どんな人も阿弥陀如来の本願に
抱き取られて、間違いなくお浄土に参らせていただくというこ
とが大前提となっています」
さて、この文脈だと、重要なところがハッキリしないのです。
まず、
（１）どんな人でも、お浄土に参らせていただける
（２）阿弥陀如来の本願に抱き取られた人だけが、間違いなく
お浄土へ参らせていただける
この二つでいえば、（１）ではないのは、明らかです。（２）こそ
が、宗祖の教えになります。
では、
（３）すべての人は、既に阿弥陀如来の本願に抱き取られている
（４）阿弥陀如来の本願に既に抱きとられた人と、未だ抱きとら
れていない人とがある
そのいずれなのでしょう。
前述の藤氏の文章では、「どんな人も」と最初にあるものだから、
（３）の意味にとられかねません。（違うならば、そうコメント
をいただきたく思います）
しかし、親鸞聖人や、覚如上人、蓮如上人のお言葉を拝読する
と、（４）であることは、明らかです。
蓮如上人は、有名な御正忌の御文に、
「この御正忌のうちに、参詣をいたし、志をはこび、報恩謝徳を
なさんと思いて、聖人の御前に参らん人のなかにおいて、信心
を獲得せしめたる人もあるべし、また不信心のともがらもある
べし。もってのほかの大事なり。その故は、信心を決定せずば、
今度の報土の往生は不定なり」
と仰せです。
親鸞聖人報恩講に参詣された方の中に、弥陀の本願に抱き取ら
れた（信心を獲得した）人と、そうでない（不信心の）人とがある。
「もってのほかの大事だ」と言われています。
なぜなら、信心獲得（信心決定）していない人、即ち弥陀の本願
に抱き取られていない人は、お浄土には往生できないからだ、と
いうことです。
その「もってのほかの大事」といわれる部分が、藤氏のお話では、
ボンヤリとしたまま、もしかしたら、そういうところは曖昧にした
ままで、何しろ「死ねば、誰でも、お浄土だ」という（１）の意味
のままで、聞いてもらえたらいいな、という意図なのか、とさえ
思えるのです。
蓮如上人が「もってのほかの大事」といわれたところを、あえて
ボンヤリと、曖昧にしてしまうのは、なぜなのか。
「信」「不信」の違い目を、明らかにすることが、できないから
ではなかろうかと、勘ぐりたくもなるのです。
いかがですか。
が『「おくりびと」が教えてくれたもの』と題して、次のように
話をされていました。
「おくりびとは、亡くなった人の最期を、心をこめてお送りする
と言っているのです。これは、どんな人も阿弥陀如来の本願に
抱き取られて、間違いなくお浄土に参らせていただくというこ
とが大前提となっています」
さて、この文脈だと、重要なところがハッキリしないのです。
まず、
（１）どんな人でも、お浄土に参らせていただける
（２）阿弥陀如来の本願に抱き取られた人だけが、間違いなく
お浄土へ参らせていただける
この二つでいえば、（１）ではないのは、明らかです。（２）こそ
が、宗祖の教えになります。
では、
（３）すべての人は、既に阿弥陀如来の本願に抱き取られている
（４）阿弥陀如来の本願に既に抱きとられた人と、未だ抱きとら
れていない人とがある
そのいずれなのでしょう。
前述の藤氏の文章では、「どんな人も」と最初にあるものだから、
（３）の意味にとられかねません。（違うならば、そうコメント
をいただきたく思います）
しかし、親鸞聖人や、覚如上人、蓮如上人のお言葉を拝読する
と、（４）であることは、明らかです。
蓮如上人は、有名な御正忌の御文に、
「この御正忌のうちに、参詣をいたし、志をはこび、報恩謝徳を
なさんと思いて、聖人の御前に参らん人のなかにおいて、信心
を獲得せしめたる人もあるべし、また不信心のともがらもある
べし。もってのほかの大事なり。その故は、信心を決定せずば、
今度の報土の往生は不定なり」
と仰せです。
親鸞聖人報恩講に参詣された方の中に、弥陀の本願に抱き取ら
れた（信心を獲得した）人と、そうでない（不信心の）人とがある。
「もってのほかの大事だ」と言われています。
なぜなら、信心獲得（信心決定）していない人、即ち弥陀の本願
に抱き取られていない人は、お浄土には往生できないからだ、と
いうことです。
その「もってのほかの大事」といわれる部分が、藤氏のお話では、
ボンヤリとしたまま、もしかしたら、そういうところは曖昧にした
ままで、何しろ「死ねば、誰でも、お浄土だ」という（１）の意味
のままで、聞いてもらえたらいいな、という意図なのか、とさえ
思えるのです。
蓮如上人が「もってのほかの大事」といわれたところを、あえて
ボンヤリと、曖昧にしてしまうのは、なぜなのか。
「信」「不信」の違い目を、明らかにすることが、できないから
ではなかろうかと、勘ぐりたくもなるのです。
いかがですか。
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素朴な疑問
阿弥陀如来は、全ての人を必ず抱き取ると約束されているのですから、未だ抱き取られていない人がいるとすれば、本願が成就していないことになります。
ですから、（３）は正しいのではないでしょうか？
薬は完成しても飲まなけりゃ・・・
さぶろう様、コメント有り難うございます。
親鸞聖人は、
「本願名号正定業 至心信楽願為因」（正信偈）
本願の名号は正定の業なり 至心信楽の願を因と為す
すべての人を、この世で「正定聚」に救う力のある本願の名号、
即ち「南無阿弥陀仏」は、十劫の昔に、すでに完成している。
これは、至心信楽の願が因となって出来たものだ、と仰せです。
すなわち、私たちを救う力のある名号は、すでに成就しているのです。
そして覚如上人が、
「我すでに本願の名号を持念す。
往生の業すでに成弁することを喜ぶ」（執持抄）
とおっしゃっていますように、名号を受持すれば、報土往生できるのです。
問題は、名号を受持したか、どうかです。
たとえて申せば、薬は完成していても、それを飲めば病は完治しますが、
薬の効能を疑って服用しなければ、病気は治りません。
大切なのは、薬を飲むか、どうかです。
すでに成就された本願の名号を、受持したかどうか。そこが、最も
大切なのです。
ということをふまえて、本文を再読していただけば、問題点が
お分かりいただけるのではないかと思います。
親鸞聖人は、
「本願名号正定業 至心信楽願為因」（正信偈）
本願の名号は正定の業なり 至心信楽の願を因と為す
すべての人を、この世で「正定聚」に救う力のある本願の名号、
即ち「南無阿弥陀仏」は、十劫の昔に、すでに完成している。
これは、至心信楽の願が因となって出来たものだ、と仰せです。
すなわち、私たちを救う力のある名号は、すでに成就しているのです。
そして覚如上人が、
「我すでに本願の名号を持念す。
往生の業すでに成弁することを喜ぶ」（執持抄）
とおっしゃっていますように、名号を受持すれば、報土往生できるのです。
問題は、名号を受持したか、どうかです。
たとえて申せば、薬は完成していても、それを飲めば病は完治しますが、
薬の効能を疑って服用しなければ、病気は治りません。
大切なのは、薬を飲むか、どうかです。
すでに成就された本願の名号を、受持したかどうか。そこが、最も
大切なのです。
ということをふまえて、本文を再読していただけば、問題点が
お分かりいただけるのではないかと思います。
無題
お返事ありがとうございます。
>「我すでに本願の名号を持念す。
> 往生の業すでに成弁することを喜ぶ」（執持抄）
>とおっしゃっていますように、名号を受持すれば、報土往生できるのです。
これを読むと、名号の働きは、報土往生させることのようですね。
至心信楽の願が因となって出来たのが名号ですから、
至心信楽の願というのは、「報土往生させる」という願なのですね。
今まで勘違いしておりました。
どうも有難うございました。
>「我すでに本願の名号を持念す。
> 往生の業すでに成弁することを喜ぶ」（執持抄）
>とおっしゃっていますように、名号を受持すれば、報土往生できるのです。
これを読むと、名号の働きは、報土往生させることのようですね。
至心信楽の願が因となって出来たのが名号ですから、
至心信楽の願というのは、「報土往生させる」という願なのですね。
今まで勘違いしておりました。
どうも有難うございました。
この世で正定聚 死ねば報土往生
さぶろう様へ
さっそく御覧いただき、有り難うございます。
「本願の名号は正定の業なり」（正信偈）
名号には、私たちをこの世で正定聚不退転に救うはたらきがあります。
それは、全ての人をこの世で正定聚に救う、と誓われている弥陀の
十八願（至心信楽の願）が、因であります。
そのために、十七願には、全ての人をこの世で正定聚に救う力のある
南無阿弥陀仏の名号を成就すると誓われています。
その名号は既に完成していますから、これを受持すれば、この世で
正定聚になれます。
さらに、
「成等覚証大涅槃
必至滅度願成就」（正信偈）
この世で等覚（正定聚）になった者を必ず極楽に生まれさせる、と
誓われた十一願（必至滅度の願）が成就していますから、この世で
正定聚に救われた人は、死ぬと同時に報土往生できるのです。
つまり
・十七願で、名号を成就された
・十八願で、名号を受持する一つでこの世で正定聚に生まれる、
そうなった人は、
・十一願で、死ぬと同時に報土往生できる、
そして
・その名号を受持するところまで、私たちを導かれるための方便に
建てられたのが、十九願と二十願である
親鸞聖人は、これを教行信証に、詳しく明らかにしてくださっています。
短いコメント欄では、説明が尽くせませんが以上、補足しておきます。
さっそく御覧いただき、有り難うございます。
「本願の名号は正定の業なり」（正信偈）
名号には、私たちをこの世で正定聚不退転に救うはたらきがあります。
それは、全ての人をこの世で正定聚に救う、と誓われている弥陀の
十八願（至心信楽の願）が、因であります。
そのために、十七願には、全ての人をこの世で正定聚に救う力のある
南無阿弥陀仏の名号を成就すると誓われています。
その名号は既に完成していますから、これを受持すれば、この世で
正定聚になれます。
さらに、
「成等覚証大涅槃
必至滅度願成就」（正信偈）
この世で等覚（正定聚）になった者を必ず極楽に生まれさせる、と
誓われた十一願（必至滅度の願）が成就していますから、この世で
正定聚に救われた人は、死ぬと同時に報土往生できるのです。
つまり
・十七願で、名号を成就された
・十八願で、名号を受持する一つでこの世で正定聚に生まれる、
そうなった人は、
・十一願で、死ぬと同時に報土往生できる、
そして
・その名号を受持するところまで、私たちを導かれるための方便に
建てられたのが、十九願と二十願である
親鸞聖人は、これを教行信証に、詳しく明らかにしてくださっています。
短いコメント欄では、説明が尽くせませんが以上、補足しておきます。
たびたびすみません
すみませんが、理解が混乱しております。
＞「本願名号正定業 至心信楽願為因」（正信偈）
＞ 本願の名号は正定の業なり 至心信楽の願を因と為す
＞ すべての人を、この世で「正定聚」に救う力のある本願の名号、
＞即ち「南無阿弥陀仏」は、十劫の昔に、すでに完成している。
＞ これは、至心信楽の願が因となって出来たものだ、と仰せです。
＞ すなわち、私たちを救う力のある名号は、すでに成就しているのです。
前回は、このように教えて頂きましたが、
これを読みますと、十八願が因となって、名号が成就したことになります。
＞・十七願で、名号を成就された
＞・十八願で、名号を受持する一つでこの世で正定聚に生まれる、
今回は、名号を成就するのは十七願だと教えていただきました。
十八願は、「名号を成就する」という本願でしょうか？
それとも、「名号を受持させる」という本願でしょうか？
たびたび申し訳ありませんが、よろしくお願いいたします。
＞「本願名号正定業 至心信楽願為因」（正信偈）
＞ 本願の名号は正定の業なり 至心信楽の願を因と為す
＞ すべての人を、この世で「正定聚」に救う力のある本願の名号、
＞即ち「南無阿弥陀仏」は、十劫の昔に、すでに完成している。
＞ これは、至心信楽の願が因となって出来たものだ、と仰せです。
＞ すなわち、私たちを救う力のある名号は、すでに成就しているのです。
前回は、このように教えて頂きましたが、
これを読みますと、十八願が因となって、名号が成就したことになります。
＞・十七願で、名号を成就された
＞・十八願で、名号を受持する一つでこの世で正定聚に生まれる、
今回は、名号を成就するのは十七願だと教えていただきました。
十八願は、「名号を成就する」という本願でしょうか？
それとも、「名号を受持させる」という本願でしょうか？
たびたび申し訳ありませんが、よろしくお願いいたします。
病を治したい それには薬を作らねば
さぶろう様
書き方が悪くて、分かりにくくなり、すみません。整理して書きましょう。
弥陀の１８願は「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と誓われました。
譬えて言えば、「全人類の病を治してみせる」とのお約束です。
しかし、それには、病を治す力のある薬を作らねばなりません。
「そういう薬を、作ってみせる」と誓われたのが弥陀の１７願です。
その１７願によって、名号は成就しました。
あとは、それを受け取る一つで、つまり薬を飲む一つで、病は
全快します。
これでお分かりのように、「薬を作るぞ」という１７願は、「病を
治すぞ」という１８願が因となっております。
逆にいえば、「病を治すぞ」という１８願がなければ、「そのための
薬を作るぞ」いう１７願も、出てこなかったのです。
これを、
「本願の名号は、正定の業なり
至心信楽の願を因と為す」
といわれているのです。
名号には、どんな力があるのかを、親鸞聖人は、
「無碍光如来の名号と
かの光明智相とは
無明長夜の闇を破し
衆生の志願をみてたもう」
南無阿弥陀仏には、私たちの苦悩の根元である無明の闇を破るはたらきがある
全人類を永遠の幸福に救うという弥陀の願いが、私たちの上に満たされるのだ
と言われています。
これを、名号には、「破闇満願」のはたらきがある、と言われるのです。
ゆえに、これを受持する一念で、全人類は救われるのです。
くれぐれも間違ってはならないのは、阿弥陀如来のお手元に、十劫の昔に
南無阿弥陀仏が完成していても、それを私たちが受け取らなければ、助から
ない、ということです。
名号が成就したこと、つまり薬が完成したことと、病が治ったこととは、
全く違うのです。
薬が出来たことと、病が治ったことを勘違いした誤りが、十劫安心の
異安心といわれ、厳しく戒められていますから、よくよく注意したいと思います。
それを戒められた蓮如上人のお言葉を、最後に挙げておきます。
◆『十劫正覚の初めより、我らが往生を定めたまえる、弥陀の御恩を
忘れぬが信心ぞ』といえり、これ大いなる過なり、そも弥陀如来の
正覚を成りたまえる謂を、知りたるというとも、我らが往生すべき
他力の信心という謂を知らずば徒事なり」 （『御文章』一帖十三通）
◆『十劫正覚の初より、我らが往生を弥陀如来の、定めましまし
たまえることを、忘れぬが即ち信心のすがたなり。』といえり。
これさらに弥陀に帰命して、他力の信心を獲たる分なし、されば、
いかに十劫正覚の初より、われらが往生を定めたまえることを知り
たりというとも、われらが往生すべき他力の信心の謂をよく知らず
ば、極楽には往生すべからざるなり」 （『御文章』二帖十一通）
◆『夫れ弥陀如来は、すでに十劫正覚の初より我らが往生を定め
たまえる事を、今に忘れず疑わざるが即ち信心なり』とばかり
心得て、弥陀に帰して信心決定せしめたる分なくば、報土往生
すべからず、されば、そばさまなる悪き心得なり」
（『御文章』三帖八通）
書き方が悪くて、分かりにくくなり、すみません。整理して書きましょう。
弥陀の１８願は「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と誓われました。
譬えて言えば、「全人類の病を治してみせる」とのお約束です。
しかし、それには、病を治す力のある薬を作らねばなりません。
「そういう薬を、作ってみせる」と誓われたのが弥陀の１７願です。
その１７願によって、名号は成就しました。
あとは、それを受け取る一つで、つまり薬を飲む一つで、病は
全快します。
これでお分かりのように、「薬を作るぞ」という１７願は、「病を
治すぞ」という１８願が因となっております。
逆にいえば、「病を治すぞ」という１８願がなければ、「そのための
薬を作るぞ」いう１７願も、出てこなかったのです。
これを、
「本願の名号は、正定の業なり
至心信楽の願を因と為す」
といわれているのです。
名号には、どんな力があるのかを、親鸞聖人は、
「無碍光如来の名号と
かの光明智相とは
無明長夜の闇を破し
衆生の志願をみてたもう」
南無阿弥陀仏には、私たちの苦悩の根元である無明の闇を破るはたらきがある
全人類を永遠の幸福に救うという弥陀の願いが、私たちの上に満たされるのだ
と言われています。
これを、名号には、「破闇満願」のはたらきがある、と言われるのです。
ゆえに、これを受持する一念で、全人類は救われるのです。
くれぐれも間違ってはならないのは、阿弥陀如来のお手元に、十劫の昔に
南無阿弥陀仏が完成していても、それを私たちが受け取らなければ、助から
ない、ということです。
名号が成就したこと、つまり薬が完成したことと、病が治ったこととは、
全く違うのです。
薬が出来たことと、病が治ったことを勘違いした誤りが、十劫安心の
異安心といわれ、厳しく戒められていますから、よくよく注意したいと思います。
それを戒められた蓮如上人のお言葉を、最後に挙げておきます。
◆『十劫正覚の初めより、我らが往生を定めたまえる、弥陀の御恩を
忘れぬが信心ぞ』といえり、これ大いなる過なり、そも弥陀如来の
正覚を成りたまえる謂を、知りたるというとも、我らが往生すべき
他力の信心という謂を知らずば徒事なり」 （『御文章』一帖十三通）
◆『十劫正覚の初より、我らが往生を弥陀如来の、定めましまし
たまえることを、忘れぬが即ち信心のすがたなり。』といえり。
これさらに弥陀に帰命して、他力の信心を獲たる分なし、されば、
いかに十劫正覚の初より、われらが往生を定めたまえることを知り
たりというとも、われらが往生すべき他力の信心の謂をよく知らず
ば、極楽には往生すべからざるなり」 （『御文章』二帖十一通）
◆『夫れ弥陀如来は、すでに十劫正覚の初より我らが往生を定め
たまえる事を、今に忘れず疑わざるが即ち信心なり』とばかり
心得て、弥陀に帰して信心決定せしめたる分なくば、報土往生
すべからず、されば、そばさまなる悪き心得なり」
（『御文章』三帖八通）
ありがとうございました。
ご解答ありがとうございました。
＞弥陀の１８願は「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と誓われました。
この１８願が成就しているのであれば、全ての人がこの世で信楽の身に救われますから、浄土往生できない人は存在しないことになります。
＞これでお分かりのように、「薬を作るぞ」という１７願は、「病を
＞治すぞ」という１８願が因となっております。
「薬を作るぞ」という１７願が成就していることは分かりましたが、
「病を治すぞ」という１８願は、成就しているのでしょうか？
重ね重ね申し訳ありませんが、お願いいたします。
＞弥陀の１８願は「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と誓われました。
この１８願が成就しているのであれば、全ての人がこの世で信楽の身に救われますから、浄土往生できない人は存在しないことになります。
＞これでお分かりのように、「薬を作るぞ」という１７願は、「病を
＞治すぞ」という１８願が因となっております。
「薬を作るぞ」という１７願が成就していることは分かりましたが、
「病を治すぞ」という１８願は、成就しているのでしょうか？
重ね重ね申し訳ありませんが、お願いいたします。
十八願成就文
さぶろう様
さっそく見ていただけたようで、有り難うございます。
お尋ねの内容は、まさに浄土真宗、親鸞聖人の教えの核心に、
迫りつつあります。
親鸞聖人は、
「横超とは即ち願成就一実円満の真教真宗これなり」（教行信証）
とおっしゃって、願成就の教えこそ、唯一の真実であり、完全無欠
の教えであり、真実の教えであり、真実の宗教であって、真宗とは
まさにこれである、と教えられています。
三代目の覚如上人は、
「かの心行を獲得せんこと、念仏往生の願成就の信心歓喜乃至一念
等の文をもって依慿とす。このほかいまだ聞かず」
とおっしゃって、願成就の教え以外、親鸞聖人からお聞きしたこと
はない、と断言されています。
つまり、願成就の教えに反するものは、親鸞聖人の教えではないし、
願成就の教えに反する信心は、真実の信心でもない、ということです。
これで明らかなように、願成就の教え以外に、親鸞聖人の教えは
ありません。
それほど重要な、十八願成就文とは、何か。それは、弥陀の
十八願を、釈尊が私たちに解説してくだされたお言葉です。
そこには、こう教えておられます。
「諸有衆生 聞其名号
信心歓喜 乃至一念
至心回向 願生彼国
即得往生 住不退転
唯除五逆 誹謗正法」
その名号を聞く、即ち名号を受持する一念で、信心歓喜と救われる
のだ、と釈尊は、教えておられます。
これが、十八願成就文の教えです。
ですから、成就しているというのは、決して「既にみな救われている」
ということではないのです。
「金剛堅固の信心の
さだまるときをまちえてぞ
弥陀の心光摂護して
ながく生死をへだてける」（親鸞聖人）
信心さだまる時（一念）、即ち名号を受持した一念で、弥陀の
心光に摂取されて、永遠に生死をはなれることができる、すなわち、
救われると仰せです。
ですから、再三申しますように、あとは私たちが名号を受持する
一つにかかっているのです。
もし、十八願は成就しているから、既にみな報土往生が決定して
いるのだ、ということになれば、願成就文に、
「その名号を聞いて救われるのだ」
と教えられた釈尊のご教導に反します。
ここから先は、十八願成就文の、極めて重要な内容になりますので、
どうぞ善き師を求めて、直接、ご教導を仰いでくださいますよう、
お願いします。
さっそく見ていただけたようで、有り難うございます。
お尋ねの内容は、まさに浄土真宗、親鸞聖人の教えの核心に、
迫りつつあります。
親鸞聖人は、
「横超とは即ち願成就一実円満の真教真宗これなり」（教行信証）
とおっしゃって、願成就の教えこそ、唯一の真実であり、完全無欠
の教えであり、真実の教えであり、真実の宗教であって、真宗とは
まさにこれである、と教えられています。
三代目の覚如上人は、
「かの心行を獲得せんこと、念仏往生の願成就の信心歓喜乃至一念
等の文をもって依慿とす。このほかいまだ聞かず」
とおっしゃって、願成就の教え以外、親鸞聖人からお聞きしたこと
はない、と断言されています。
つまり、願成就の教えに反するものは、親鸞聖人の教えではないし、
願成就の教えに反する信心は、真実の信心でもない、ということです。
これで明らかなように、願成就の教え以外に、親鸞聖人の教えは
ありません。
それほど重要な、十八願成就文とは、何か。それは、弥陀の
十八願を、釈尊が私たちに解説してくだされたお言葉です。
そこには、こう教えておられます。
「諸有衆生 聞其名号
信心歓喜 乃至一念
至心回向 願生彼国
即得往生 住不退転
唯除五逆 誹謗正法」
その名号を聞く、即ち名号を受持する一念で、信心歓喜と救われる
のだ、と釈尊は、教えておられます。
これが、十八願成就文の教えです。
ですから、成就しているというのは、決して「既にみな救われている」
ということではないのです。
「金剛堅固の信心の
さだまるときをまちえてぞ
弥陀の心光摂護して
ながく生死をへだてける」（親鸞聖人）
信心さだまる時（一念）、即ち名号を受持した一念で、弥陀の
心光に摂取されて、永遠に生死をはなれることができる、すなわち、
救われると仰せです。
ですから、再三申しますように、あとは私たちが名号を受持する
一つにかかっているのです。
もし、十八願は成就しているから、既にみな報土往生が決定して
いるのだ、ということになれば、願成就文に、
「その名号を聞いて救われるのだ」
と教えられた釈尊のご教導に反します。
ここから先は、十八願成就文の、極めて重要な内容になりますので、
どうぞ善き師を求めて、直接、ご教導を仰いでくださいますよう、
お願いします。
たびたびありがとうございます
何度もありがとうございます。
＞ もし、十八願は成就しているから、既にみな報土往生が決定して
＞いるのだ、ということになれば、願成就文に、
＞「その名号を聞いて救われるのだ」
＞と教えられた釈尊のご教導に反します。
もし十八願が、「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」という誓いであるならば、信楽の人は、必ず報土往生できるのですから、すべての人の報土往生が決定していることになります。
十八願を「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と解釈することは、願成就文に反すると思いますが、どうでしょうか？
＞ もし、十八願は成就しているから、既にみな報土往生が決定して
＞いるのだ、ということになれば、願成就文に、
＞「その名号を聞いて救われるのだ」
＞と教えられた釈尊のご教導に反します。
もし十八願が、「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」という誓いであるならば、信楽の人は、必ず報土往生できるのですから、すべての人の報土往生が決定していることになります。
十八願を「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と解釈することは、願成就文に反すると思いますが、どうでしょうか？
本願の名号を受持する一つ
さぶろう様
さっそく見ていただいたようで有り難うございます。
「名号を受け取る一つで救われる」ように、成就している、ということです。
そこまでは、阿弥陀如来が成就してくだされました。
あとは私たちが、その名号を、受持する一つなのです。
ところが、親鸞聖人が
「生死の苦海ほとりなし
ひさしくしずめるわれら」
と仰せのように、なぜ私たちに苦しみ悩みが絶えないかといえば、
いまだ本願の名号を受持していないからなのです。
つまり、この世でまだ信楽の身に救われていないからです。
だからこそ、
「あわれあわれ、存命のうちに、みなみな信心決定あれかしと
朝夕思いはんべり」（ご遺言）
とおっしゃって、一日も早く、本願の名号を受持（信心決定）せよと、
すすめていかれたのでした。
繰り返しになりますが、十八願がどのように成就されているかといえば、
「本願の名号を受け取る一つで救われる」ようになされているのです。
あとは、あなたが受け取る一つなのです。
本願の名号を受持した一念で、弥陀のご苦労が知らされ、親鸞聖人は
「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。
されば若干の業をもちける身にてありけるを、助けんとおぼしめしたちける、
本願のかたじけなさよ」（歎異抄）
と、五劫兆載永劫のご苦労に感泣し、そのご恩を感謝なされて、
「如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし」（恩徳讃）
と、命がけのご恩報謝に突き進まれたのです。
どうか、一日も早く、本願の名号を信受させていただきましょう。
さっそく見ていただいたようで有り難うございます。
「名号を受け取る一つで救われる」ように、成就している、ということです。
そこまでは、阿弥陀如来が成就してくだされました。
あとは私たちが、その名号を、受持する一つなのです。
ところが、親鸞聖人が
「生死の苦海ほとりなし
ひさしくしずめるわれら」
と仰せのように、なぜ私たちに苦しみ悩みが絶えないかといえば、
いまだ本願の名号を受持していないからなのです。
つまり、この世でまだ信楽の身に救われていないからです。
だからこそ、
「あわれあわれ、存命のうちに、みなみな信心決定あれかしと
朝夕思いはんべり」（ご遺言）
とおっしゃって、一日も早く、本願の名号を受持（信心決定）せよと、
すすめていかれたのでした。
繰り返しになりますが、十八願がどのように成就されているかといえば、
「本願の名号を受け取る一つで救われる」ようになされているのです。
あとは、あなたが受け取る一つなのです。
本願の名号を受持した一念で、弥陀のご苦労が知らされ、親鸞聖人は
「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。
されば若干の業をもちける身にてありけるを、助けんとおぼしめしたちける、
本願のかたじけなさよ」（歎異抄）
と、五劫兆載永劫のご苦労に感泣し、そのご恩を感謝なされて、
「如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
骨を砕きても謝すべし」（恩徳讃）
と、命がけのご恩報謝に突き進まれたのです。
どうか、一日も早く、本願の名号を信受させていただきましょう。
確認です
読解力が乏しいようで、肝心なところが不明なので、確認させてください。
＞「名号を受け取る一つで救われる」ように、成就している、ということです。
＞ そこまでは、阿弥陀如来が成就してくだされました。
＞ あとは私たちが、その名号を、受持する一つなのです。
つまり、十八願では、「受け取る一つで救われる働きのある名号を作る」ということが誓われているのであって、「その名号を受持させる」ということは誓われていない、ということですね。
誤解があってはいけませんので、よろしくお願い致します。
＞「名号を受け取る一つで救われる」ように、成就している、ということです。
＞ そこまでは、阿弥陀如来が成就してくだされました。
＞ あとは私たちが、その名号を、受持する一つなのです。
つまり、十八願では、「受け取る一つで救われる働きのある名号を作る」ということが誓われているのであって、「その名号を受持させる」ということは誓われていない、ということですね。
誤解があってはいけませんので、よろしくお願い致します。
繰り返しますが
さぶろう様へ
繰り返しになりますが
十七願に「名号を完成させる」と誓われ、
十八願に「その名号を受け取る一つで信楽に救う」と誓われています。
（このことは、もう幾たびも書いてきたことですので、よろしく）
親鸞聖人は、こう書かれています。
「もしこのたび、疑網に覆蔽せられなば
かえりてまた曠劫を逕歴せん」（教行信証）
残念ながら、今生で本願に疑いが晴れぬ（名号を受持せぬ）まま、
ということは、救われぬまま終わる人もありましょう。そうなれば、
曠劫を逕歴せねば（永く苦患に沈まねば）なりません。
これを後生の一大事といわれます。
しかし、阿弥陀如来のご念力は、十方衆生が救われるまで、休まれる
ことはありません。
未来、再び人間に生まれたときに、何とか名号を受け取らせようと、
全力あげてくださっています。その時でもだめならば、その次、三度、
人間界に生を受けたときにでも、と。
「三恒河沙の諸仏の
出世のみもとにありしとき
大菩提心おこせども
自力かなわで流転せり」（親鸞聖人）
私たちは、過去幾億兆の生死を繰り返し、何度も仏縁にあい、仏法を
聞き求めてきながら、名号を受持するところまで求めきれないで、迷い
を繰り返してきたのです。
親鸞聖人も、自分もそうだったと、述懐なされたお言葉です。
果てしなく六道を回り続けてきた私たち。
今生こそは、本願の名号を受持（信心獲得）するところまで、
聞きぬかせていただきましょう。
繰り返しになりますが
十七願に「名号を完成させる」と誓われ、
十八願に「その名号を受け取る一つで信楽に救う」と誓われています。
（このことは、もう幾たびも書いてきたことですので、よろしく）
親鸞聖人は、こう書かれています。
「もしこのたび、疑網に覆蔽せられなば
かえりてまた曠劫を逕歴せん」（教行信証）
残念ながら、今生で本願に疑いが晴れぬ（名号を受持せぬ）まま、
ということは、救われぬまま終わる人もありましょう。そうなれば、
曠劫を逕歴せねば（永く苦患に沈まねば）なりません。
これを後生の一大事といわれます。
しかし、阿弥陀如来のご念力は、十方衆生が救われるまで、休まれる
ことはありません。
未来、再び人間に生まれたときに、何とか名号を受け取らせようと、
全力あげてくださっています。その時でもだめならば、その次、三度、
人間界に生を受けたときにでも、と。
「三恒河沙の諸仏の
出世のみもとにありしとき
大菩提心おこせども
自力かなわで流転せり」（親鸞聖人）
私たちは、過去幾億兆の生死を繰り返し、何度も仏縁にあい、仏法を
聞き求めてきながら、名号を受持するところまで求めきれないで、迷い
を繰り返してきたのです。
親鸞聖人も、自分もそうだったと、述懐なされたお言葉です。
果てしなく六道を回り続けてきた私たち。
今生こそは、本願の名号を受持（信心獲得）するところまで、
聞きぬかせていただきましょう。
誤解が解けました
誤解の余地の無いよう、明快にご解答いただき、ありがとうございました。
＞十八願に「その名号を受け取る一つで信楽に救う」と誓われています。
十八願は、無条件で信楽に救うのではなく、「名号を受け取った人だけを信楽に救う」と誓われているのですね。よく分かりました。
＞ 残念ながら、今生で本願に疑いが晴れぬ（名号を受持せぬ）まま、
＞ということは、救われぬまま終わる人もありましょう。そうなれば、
＞曠劫を逕歴せねば（永く苦患に沈まねば）なりません。
十八願は、「名号を受持させる」とは誓われていないので、名号を受持せぬまま死ぬ人もあるのですね。よく分かりました。
結論としては、
「名号を受持すれば信楽に救われるが、名号を受持させるとは誓われていないので、信楽に救われずに死ぬ人もある。
だから、すべての人が浄土に参らせていただけるのではない。」
これでよろしいですね。
間違いがあればご指摘ください。
＞十八願に「その名号を受け取る一つで信楽に救う」と誓われています。
十八願は、無条件で信楽に救うのではなく、「名号を受け取った人だけを信楽に救う」と誓われているのですね。よく分かりました。
＞ 残念ながら、今生で本願に疑いが晴れぬ（名号を受持せぬ）まま、
＞ということは、救われぬまま終わる人もありましょう。そうなれば、
＞曠劫を逕歴せねば（永く苦患に沈まねば）なりません。
十八願は、「名号を受持させる」とは誓われていないので、名号を受持せぬまま死ぬ人もあるのですね。よく分かりました。
結論としては、
「名号を受持すれば信楽に救われるが、名号を受持させるとは誓われていないので、信楽に救われずに死ぬ人もある。
だから、すべての人が浄土に参らせていただけるのではない。」
これでよろしいですね。
間違いがあればご指摘ください。
素朴な疑問
今生こそは、本願の名号を受持（信心獲得）するところまで、聞きぬかせていただきましょう。
聞きぬくというのがよく分かりません。何かを聞くと信心獲得できるという保証（約束）でもあるのでしょうか？
聞きぬくというのがよく分かりません。何かを聞くと信心獲得できるという保証（約束）でもあるのでしょうか？
通行人さんの「素朴な疑問」へ
通行人さんの「素朴な疑問」にお答えします。
「仏法を聞く」とは、何を聞くのか。どのように聞くのか。
親鸞聖人は、『教行信証信巻』に
「聞というは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし。
これを聞というなり」
と教えてくださっています。
仏願とは、阿弥陀如来の本願のこと。
生起本末とは、なぜ本願が建てられたのか、そのもとから末まで。
疑心あることなし、とは、ツユチリほどの疑いの心も無くなったこと。
しかも、一時無くなって、あとでまた出てくるのではなく、
「有ること無し」未来永劫、疑いの無くなったこと、です。
そのようになったのを、「聞」というのだ、と仰せです。
また、ご和讃には、
「たとい大千世界に
みてらん火をもすぎゆきて
仏のみ名をきく人は
ながく不退にかなうなり」
と教えてくださっています。
・・・たとい、大宇宙が火の海になろうとも、そのなか仏法聞き抜く人は、
必ず不滅の幸せに輝くのだ・・・
蓮如上人は、さらに、
「火の中を 分けても法は 聞くべきに 雨風雪は もののかずかは」
と励ましておられます。
仏法を聞きぬきましょう、と言ったのは、そういうことです。
「仏法を聞く」とは、何を聞くのか。どのように聞くのか。
親鸞聖人は、『教行信証信巻』に
「聞というは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし。
これを聞というなり」
と教えてくださっています。
仏願とは、阿弥陀如来の本願のこと。
生起本末とは、なぜ本願が建てられたのか、そのもとから末まで。
疑心あることなし、とは、ツユチリほどの疑いの心も無くなったこと。
しかも、一時無くなって、あとでまた出てくるのではなく、
「有ること無し」未来永劫、疑いの無くなったこと、です。
そのようになったのを、「聞」というのだ、と仰せです。
また、ご和讃には、
「たとい大千世界に
みてらん火をもすぎゆきて
仏のみ名をきく人は
ながく不退にかなうなり」
と教えてくださっています。
・・・たとい、大宇宙が火の海になろうとも、そのなか仏法聞き抜く人は、
必ず不滅の幸せに輝くのだ・・・
蓮如上人は、さらに、
「火の中を 分けても法は 聞くべきに 雨風雪は もののかずかは」
と励ましておられます。
仏法を聞きぬきましょう、と言ったのは、そういうことです。
果遂の誓い
さぶろう様へ
「誤解がとけました」とのコメント、有り難うございました。
一点だけ、誤解を解いておきます。
>「名号を受持すれば信楽に救われるが、名号を受持させるとは
>誓われていないので、信楽に救われずに死ぬ人もある。
> だから、すべての人が浄土に参らせていただけるのではない。」
「誤解」といったのは、十方衆生が名号を受持するところまで、即ち
信心決定するまで、阿弥陀如来は何もなされていない、何も誓って
おられない、というのは、誤りだということです。
何とか、信楽の身に救われるところまで、即ち十八願の救いにあう
ところまで、十方衆生を導こうとしておられるのが、弥陀の十九願と
二十願の、方便の二願なのです。
名号を受けとる一つで救う、しかし、そこまではお前たちの力で
求めて来い、と言われても、私たちには、求める手立てがありません。
そこで、阿弥陀如来は、聞く一つで救われるところまで、どのように
求めていけばよいのか、その道程も教えてくださっています。
それが、十九願と二十願です。
よって、十八願を真実（真）の願といい、十九願と二十願を方便（仮）の願といいます。
「願海につきて、真あり、仮あり」（教行信証）
とは、そのことを言われているのです。
「従仮入真」といわれるように、仮よりしか真には入れません。
方便がなければ、一人として、真実の世界には入れないのです。
宗祖親鸞聖人は、『教行信証』に、この親鸞も、十九願、二十願の
弥陀のお力によって、十八願の世界、即ち、選択の願海に入ったぞ、
と仰せです。
長くなりますが、その有名な三願転入のお言葉を挙げておきましょう。
「ここをもって愚禿釈の鸞、論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化によりて、
久しく、万行諸善の仮門（十九願）を出でて、永く雙樹林下の往生を
離れ、善本徳本の真門（二十願）に廻入して、偏に、難思往生の心を
発しき。
然るに今、特に、方便の真門（二十願）を出でて、選択の願海（十八願）
に転入し、速やかに難思往生の心を離れて、難思議往生を遂げんと欲す。
果遂の誓、良に由あるかな。
ここに久しく願海（十八願）に入りて、深く仏恩を知れり。」（教行信証）
まず、阿弥陀仏の本願に、真実（真）と、方便（仮）のあることを
判定し、十八願を真実、十九・二十の二願を、方便と断定されています。
真実とは、本心のこと。
十八願には、弥陀の本心（どんな人をも、必ず信楽＝絶対の幸福
に救いとる）が、誓われているから、真実といわれます。
方便は、方法便宜の省略で、目的を果たす、方法手段をいいます。
「十九・二十の二願は、弥陀が目的（十八願）を果たす、方法手段に
誓われたもの。
従って、三願は、無関係に孤立したものではない」
これが、親鸞聖人の見解であり、宣言であります。
「十九・二十の二願は、弥陀が
目的（十八願）を果たす、方法手段に誓われたもの」なのです。
この点を、よくよく知っていただきたいと思います。
余りに長くなりましたので、これまでと致します。
「誤解がとけました」とのコメント、有り難うございました。
一点だけ、誤解を解いておきます。
>「名号を受持すれば信楽に救われるが、名号を受持させるとは
>誓われていないので、信楽に救われずに死ぬ人もある。
> だから、すべての人が浄土に参らせていただけるのではない。」
「誤解」といったのは、十方衆生が名号を受持するところまで、即ち
信心決定するまで、阿弥陀如来は何もなされていない、何も誓って
おられない、というのは、誤りだということです。
何とか、信楽の身に救われるところまで、即ち十八願の救いにあう
ところまで、十方衆生を導こうとしておられるのが、弥陀の十九願と
二十願の、方便の二願なのです。
名号を受けとる一つで救う、しかし、そこまではお前たちの力で
求めて来い、と言われても、私たちには、求める手立てがありません。
そこで、阿弥陀如来は、聞く一つで救われるところまで、どのように
求めていけばよいのか、その道程も教えてくださっています。
それが、十九願と二十願です。
よって、十八願を真実（真）の願といい、十九願と二十願を方便（仮）の願といいます。
「願海につきて、真あり、仮あり」（教行信証）
とは、そのことを言われているのです。
「従仮入真」といわれるように、仮よりしか真には入れません。
方便がなければ、一人として、真実の世界には入れないのです。
宗祖親鸞聖人は、『教行信証』に、この親鸞も、十九願、二十願の
弥陀のお力によって、十八願の世界、即ち、選択の願海に入ったぞ、
と仰せです。
長くなりますが、その有名な三願転入のお言葉を挙げておきましょう。
「ここをもって愚禿釈の鸞、論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化によりて、
久しく、万行諸善の仮門（十九願）を出でて、永く雙樹林下の往生を
離れ、善本徳本の真門（二十願）に廻入して、偏に、難思往生の心を
発しき。
然るに今、特に、方便の真門（二十願）を出でて、選択の願海（十八願）
に転入し、速やかに難思往生の心を離れて、難思議往生を遂げんと欲す。
果遂の誓、良に由あるかな。
ここに久しく願海（十八願）に入りて、深く仏恩を知れり。」（教行信証）
まず、阿弥陀仏の本願に、真実（真）と、方便（仮）のあることを
判定し、十八願を真実、十九・二十の二願を、方便と断定されています。
真実とは、本心のこと。
十八願には、弥陀の本心（どんな人をも、必ず信楽＝絶対の幸福
に救いとる）が、誓われているから、真実といわれます。
方便は、方法便宜の省略で、目的を果たす、方法手段をいいます。
「十九・二十の二願は、弥陀が目的（十八願）を果たす、方法手段に
誓われたもの。
従って、三願は、無関係に孤立したものではない」
これが、親鸞聖人の見解であり、宣言であります。
「十九・二十の二願は、弥陀が
目的（十八願）を果たす、方法手段に誓われたもの」なのです。
この点を、よくよく知っていただきたいと思います。
余りに長くなりましたので、これまでと致します。
そうしますと…
ご丁寧な解説、ありがとうございました。
十九願、二十願のお導きはありますが、
十八願において、「今生で名号を受持させる」と誓われているわけではないことが、明らかになりました。
だから、力及ばずで、信楽に救われずに死ぬ人があることも分かりました。
そうなりますと、以前に教えていただいた、
＞弥陀の１８願は「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と誓われました。
というのは不適切ということでしょうか？
十九願、二十願のお導きはありますが、
十八願において、「今生で名号を受持させる」と誓われているわけではないことが、明らかになりました。
だから、力及ばずで、信楽に救われずに死ぬ人があることも分かりました。
そうなりますと、以前に教えていただいた、
＞弥陀の１８願は「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と誓われました。
というのは不適切ということでしょうか？
願わくは深く無常を念じ
さぶろう様
だからこそ、親鸞聖人は、『教行信証行巻』に、
「呼吸のあいだ即ちこれ来生なり。
ひとたび人身を失いぬれば万劫にもかえらず。
この時さとらざれば、仏、衆生をいかがしたまわん。
願わくは深く無常を念じ、いたずらに後悔を残すことなかれ」
と、ご教導くださり、蓮如上人も『御文章一帖』に、
「命のうちに、不審（本願を疑う心）もとくとく晴れられ候わでは、
定めて後悔のみにて候わんずるぞ。御心得あるべく候」
と、教誨くださっているのです。
一日も片時も急いで、信心決定せよと、両聖人はお勧めになっているのです。
とはいえ、蓮如上人もご遺言に仰せの通り、すべては、
「まことに宿善まかせ」（御文章五帖）
であります。救われるかどうか、宿善まかせとまでおっしゃっています。
それは、両聖人の独断ではなく、
「いずれの経釈によるとも、すでに宿善に限れり」（御文章三帖）
あらゆる経典やお聖教に、明らかなことなのです。
さらに、
「無宿善の機にいたりては、力及ばず」（御文章四帖）
「無宿善の機は、信心をとり難し」（御文章三帖）
宿善の無い人は助からないのだ、と仰せです。
宿善がいかに重要な問題か、お分かりでしょう。
だからこそ、親鸞聖人は、
「たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ」（教行信証）
とおっしゃり、信心獲得（名号を受持）したならば、遠く宿縁を慶ばずには
おれない、と述懐しておられるのです。
蓮如上人も
「宿善有り難し」（御一代記聞書）
とおっしゃっています。
さて、最初のさぶろうさんの疑問に戻るならば、
「すでに救われている人と、いまだ救われていない人がいる」のは、なぜか。
それは、ひとえに宿善の相違によるのです。
最後に、それを教えられた蓮如上人のお言葉をお示ししましょう。
「陽気・陰気とてあり、されば陽気をうくる花は早く開くなり。
陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。
かように宿善も遅速あり。されば已・今・当の往生あり。
弥陀の光明に遇いて早く開くる人もあり、遅く開くる人もある。
とにかくに信・不信ともに、仏法に心を入れて聴聞すべきなり」
（蓮如上人御一代記聞書３０９）
だからこそ、親鸞聖人は、『教行信証行巻』に、
「呼吸のあいだ即ちこれ来生なり。
ひとたび人身を失いぬれば万劫にもかえらず。
この時さとらざれば、仏、衆生をいかがしたまわん。
願わくは深く無常を念じ、いたずらに後悔を残すことなかれ」
と、ご教導くださり、蓮如上人も『御文章一帖』に、
「命のうちに、不審（本願を疑う心）もとくとく晴れられ候わでは、
定めて後悔のみにて候わんずるぞ。御心得あるべく候」
と、教誨くださっているのです。
一日も片時も急いで、信心決定せよと、両聖人はお勧めになっているのです。
とはいえ、蓮如上人もご遺言に仰せの通り、すべては、
「まことに宿善まかせ」（御文章五帖）
であります。救われるかどうか、宿善まかせとまでおっしゃっています。
それは、両聖人の独断ではなく、
「いずれの経釈によるとも、すでに宿善に限れり」（御文章三帖）
あらゆる経典やお聖教に、明らかなことなのです。
さらに、
「無宿善の機にいたりては、力及ばず」（御文章四帖）
「無宿善の機は、信心をとり難し」（御文章三帖）
宿善の無い人は助からないのだ、と仰せです。
宿善がいかに重要な問題か、お分かりでしょう。
だからこそ、親鸞聖人は、
「たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ」（教行信証）
とおっしゃり、信心獲得（名号を受持）したならば、遠く宿縁を慶ばずには
おれない、と述懐しておられるのです。
蓮如上人も
「宿善有り難し」（御一代記聞書）
とおっしゃっています。
さて、最初のさぶろうさんの疑問に戻るならば、
「すでに救われている人と、いまだ救われていない人がいる」のは、なぜか。
それは、ひとえに宿善の相違によるのです。
最後に、それを教えられた蓮如上人のお言葉をお示ししましょう。
「陽気・陰気とてあり、されば陽気をうくる花は早く開くなり。
陰気とて日陰の花は遅く咲くなり。
かように宿善も遅速あり。されば已・今・当の往生あり。
弥陀の光明に遇いて早く開くる人もあり、遅く開くる人もある。
とにかくに信・不信ともに、仏法に心を入れて聴聞すべきなり」
（蓮如上人御一代記聞書３０９）
感謝です
毎回、懇切丁寧なお返事、ありがとうございます。
管理人様の誠実で真摯なお人柄が、文章を通して伝わってくるようです。
弥陀の１８願を「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と解釈するのは不適切であり、だからこそ、両聖人が「一日も片時も急いで信心決定せよ」とお勧めになっているのだと分かりました。
確かに、この世で信心決定させることまで誓われていて、それが成就しているならば、急いで信心決定を求める必要はないですからね。
非常に納得しました。
ところが、世の中には、「すべての人を信楽に救う」という願が成就していると、間違って教えている人もあります。私もそれを聞いて信じていました。
管理人様のお陰で、間違いが分かりました。心から感謝を申し上げます。
管理人様の誠実で真摯なお人柄が、文章を通して伝わってくるようです。
弥陀の１８願を「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」と解釈するのは不適切であり、だからこそ、両聖人が「一日も片時も急いで信心決定せよ」とお勧めになっているのだと分かりました。
確かに、この世で信心決定させることまで誓われていて、それが成就しているならば、急いで信心決定を求める必要はないですからね。
非常に納得しました。
ところが、世の中には、「すべての人を信楽に救う」という願が成就していると、間違って教えている人もあります。私もそれを聞いて信じていました。
管理人様のお陰で、間違いが分かりました。心から感謝を申し上げます。
無題
「大宇宙・火の海・不滅の幸せ・分けて・雨風雪」こういう形容詞を使うのは止めませんか。話が見えなくなります。肩の力を抜きましょう。
保証（約束）があるのでしょうかという質問にはお答えいただけないのでしょうか？
保証（約束）があるのでしょうかという質問にはお答えいただけないのでしょうか？
阿弥陀如来のお約束です
通行人さんへ
「火の中かき分けて」「雨風雪」など、私が使っているのではありません。
親鸞聖人や蓮如上人が使っておられるので、そのままご紹介したのです。
さて、「何かを聞くと信心獲得できるという保証（約束）でも
あるのでしょうか？」というお尋ねでした。
釈尊は、十八願成就文に、
「聞其名号 信心歓喜 乃至一念」
と教えてくださっています。
其の名号を聞く一念で、信心歓喜と救われるのだ、ということです。
これが阿弥陀如来の十八願なのです。即ち、阿弥陀如来のお約束です。
「如来所以興出世
唯説弥陀本願海」（正信偈）
釈迦如来がお生まれになって、仏法を説かれた目的は、ただ一つ、
阿弥陀如来のお約束を教えられることであった、と親鸞聖人は仰せです。
当然、親鸞聖人の教えられたことも、この阿弥陀如来のお約束一つです。
よって、「何を聞くのか」の答えは、「其の名号」です。
「それは誰の約束か」の答えは、「阿弥陀如来のお約束」です。
以上、お答えいたします。
「火の中かき分けて」「雨風雪」など、私が使っているのではありません。
親鸞聖人や蓮如上人が使っておられるので、そのままご紹介したのです。
さて、「何かを聞くと信心獲得できるという保証（約束）でも
あるのでしょうか？」というお尋ねでした。
釈尊は、十八願成就文に、
「聞其名号 信心歓喜 乃至一念」
と教えてくださっています。
其の名号を聞く一念で、信心歓喜と救われるのだ、ということです。
これが阿弥陀如来の十八願なのです。即ち、阿弥陀如来のお約束です。
「如来所以興出世
唯説弥陀本願海」（正信偈）
釈迦如来がお生まれになって、仏法を説かれた目的は、ただ一つ、
阿弥陀如来のお約束を教えられることであった、と親鸞聖人は仰せです。
当然、親鸞聖人の教えられたことも、この阿弥陀如来のお約束一つです。
よって、「何を聞くのか」の答えは、「其の名号」です。
「それは誰の約束か」の答えは、「阿弥陀如来のお約束」です。
以上、お答えいたします。
続きです
名号を聞くって、南無阿弥陀仏を聞くと言うことですか？。そんなの火事にならなくても、大雨を待たなくても、大雪を待たなくても聞けるでしょう。簡単に。誰か死んで浄土真宗の葬式に行ってみなさい。坊さんが称えてますよ。
坊さんの念仏聞いて信心なんかできませんよ。あなたは坊さんの念仏を聞けば信心ができるとでも思ってるんですか？あなたは、自分は南無阿弥陀仏を聞いたことがないとでも思っているんですか？。南無阿弥陀仏を一回聞いたら信心ができたとでも思っているんですか？
一回の名号を聞いただけで信心歓喜するようなそのような凄い信心が、何か聞いたら得られるという保証があるのですかということをお聞きしています。
坊さんの念仏聞いて信心なんかできませんよ。あなたは坊さんの念仏を聞けば信心ができるとでも思ってるんですか？あなたは、自分は南無阿弥陀仏を聞いたことがないとでも思っているんですか？。南無阿弥陀仏を一回聞いたら信心ができたとでも思っているんですか？
一回の名号を聞いただけで信心歓喜するようなそのような凄い信心が、何か聞いたら得られるという保証があるのですかということをお聞きしています。
追加
ひょっとしてということですが、管理人さんは、大宇宙が火の海になろうとも、雨風雪はもののかずにしないで、近所でも、遠くでも、浄土真宗や浄土宗のお葬式があれば、必ずでかけましょうということを勧めているのかもしれませんね。
お葬式に行けば、確かに南無阿弥陀仏を称えていますから、名号が聞けます。一回名号を聞くと、そうすれば信心ができますよ。そういう約束ですよと、そんなことが言いたいんでしょうか？
お葬式に行けば、確かに南無阿弥陀仏を称えていますから、名号が聞けます。一回名号を聞くと、そうすれば信心ができますよ。そういう約束ですよと、そんなことが言いたいんでしょうか？
「其の名号」を聞く、とは
通行人さんへ
どうぞ落ち着いて私の書いたことをお読みください。
「名号を聞く」とは書いておりません。
「其の名号を聞く」と書いております。
すなわち、十七願成就の名号を聞く、ということですが、そのことを
詳しく言えば、最初の回答に記しましたように、親鸞聖人が、
「聞というは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし。
これを聞というなり」（教行信証信巻）
と教えておられます。
なぜ阿弥陀如来の本願が建てられねばならなかったのか、そのもとから
末まで、聞きなさい、ということです。
私たち十方衆生がいかなるものであったか、阿弥陀如来がどのように
見抜かれ、救済を思い立たれ、本願を建てられるに至ったか、そして、
それはどのようなお約束なのか、それを聞くということですから、
それは、まさに釈迦の一切経であり、仏教全体になります。
それを聞く、ということです。
誰かが「南無阿弥陀仏」と称えて、それを聞く、というようなそんな
ことではありません。初回の回答から、そのことはお書きしております
ので、どうぞよろしくお願い致します。
どうぞ落ち着いて私の書いたことをお読みください。
「名号を聞く」とは書いておりません。
「其の名号を聞く」と書いております。
すなわち、十七願成就の名号を聞く、ということですが、そのことを
詳しく言えば、最初の回答に記しましたように、親鸞聖人が、
「聞というは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし。
これを聞というなり」（教行信証信巻）
と教えておられます。
なぜ阿弥陀如来の本願が建てられねばならなかったのか、そのもとから
末まで、聞きなさい、ということです。
私たち十方衆生がいかなるものであったか、阿弥陀如来がどのように
見抜かれ、救済を思い立たれ、本願を建てられるに至ったか、そして、
それはどのようなお約束なのか、それを聞くということですから、
それは、まさに釈迦の一切経であり、仏教全体になります。
それを聞く、ということです。
誰かが「南無阿弥陀仏」と称えて、それを聞く、というようなそんな
ことではありません。初回の回答から、そのことはお書きしております
ので、どうぞよろしくお願い致します。
さぶろう様へ 語句の意味の確認
さぶろう様へ
どうも今一つしっくりしないので、最初から往復のコメントを読み直し、
分かりました。
あなたは「本願が成就した」ということを、
「本願に、十方衆生が一人残らず救われたこと」だとお考えのようですが、
そうではありません。
「十方衆生を一人残らず救うために、受け取る一つで信楽に救われる、
名号を完成されたこと」です。
この間の消息を親鸞聖人は『教行信証』信巻に「一切の羣生海、
無始より已来乃至今日今時に至るまで穢悪汚染にして清浄の心なく、
虚仮諂偽にして真実の心無し、是を以って如来、一切苦悩の衆生海を
悲憫して不可思議兆載永劫に於て、菩薩の行を行じたまいし時、
三業の所修、一念一刹那も清浄ならざる無く真心ならざる無し。
如来清浄の真心を以て円融、無碍、不可思議、不可称、不可説の
至徳を成就したまえり。如来の至心を以って諸有の一切煩悩、
悪業邪智の群生海に廻施したまえり」と讃嘆なされています。
譬えて言えば、全人類のかかっている重い病を「必ず治す」と
崇高な願いを立てた医師があったとします。
その医師が、長年の
苦心の末、飲めば病が全快する妙薬を完成させました。
これで、医師は、自らの立てた願いを成就しました。医師として
為すべきことは、成したわけです。
あとは、全人類がその薬を飲むか、どうかです。
ところが、薬の効能を信じない者、疑う者、飲ませようとしても
嫌がる者など、全人類の反応はさまざまです。そこで、医師は、
その薬の効能を説明し、納得を得られるように、説得をします。
しかし、あくまで、自因自果は、因果の道理であり、宇宙の真理です。
患者本人が、薬を飲まねば、病気は治りません。いくらなんでも、
患者の首根っこ抑えて、無理やり口を開けて、薬をねじ込むような
ことはできません。
されば、その説得には、時間がかかるでしょう。一朝一夕には
いきません。しかし、それは医師の責任だとは言えないでしょう。
薬を飲むか、飲まぬかは、あくまで患者自身だからです。
譬えが長くなりましたが、法蔵菩薩は崇高な四十八願を立て、
兆載永劫のご修行の末、本願を成就せられ、
十劫の昔に、すでに
阿弥陀仏となられました。
救いの法は、すでに完成しているのです。
しかし、その本願を疑い、名号を信受しないから、助からない。
「還来生死輪転家 決以疑情為所止」（正信偈）
（生死輪転の家に還来することは、決するに疑情をもって止まる所と為す）
ゆえに「仏智疑う罪深し」と親鸞聖人は仰せであります。
いよいよ「一日も片時も急ぎて信心決定して」と仰せられた御心を
かみ締めたいと思います。
どうも今一つしっくりしないので、最初から往復のコメントを読み直し、
分かりました。
あなたは「本願が成就した」ということを、
「本願に、十方衆生が一人残らず救われたこと」だとお考えのようですが、
そうではありません。
「十方衆生を一人残らず救うために、受け取る一つで信楽に救われる、
名号を完成されたこと」です。
この間の消息を親鸞聖人は『教行信証』信巻に「一切の羣生海、
無始より已来乃至今日今時に至るまで穢悪汚染にして清浄の心なく、
虚仮諂偽にして真実の心無し、是を以って如来、一切苦悩の衆生海を
悲憫して不可思議兆載永劫に於て、菩薩の行を行じたまいし時、
三業の所修、一念一刹那も清浄ならざる無く真心ならざる無し。
如来清浄の真心を以て円融、無碍、不可思議、不可称、不可説の
至徳を成就したまえり。如来の至心を以って諸有の一切煩悩、
悪業邪智の群生海に廻施したまえり」と讃嘆なされています。
譬えて言えば、全人類のかかっている重い病を「必ず治す」と
崇高な願いを立てた医師があったとします。
その医師が、長年の
苦心の末、飲めば病が全快する妙薬を完成させました。
これで、医師は、自らの立てた願いを成就しました。医師として
為すべきことは、成したわけです。
あとは、全人類がその薬を飲むか、どうかです。
ところが、薬の効能を信じない者、疑う者、飲ませようとしても
嫌がる者など、全人類の反応はさまざまです。そこで、医師は、
その薬の効能を説明し、納得を得られるように、説得をします。
しかし、あくまで、自因自果は、因果の道理であり、宇宙の真理です。
患者本人が、薬を飲まねば、病気は治りません。いくらなんでも、
患者の首根っこ抑えて、無理やり口を開けて、薬をねじ込むような
ことはできません。
されば、その説得には、時間がかかるでしょう。一朝一夕には
いきません。しかし、それは医師の責任だとは言えないでしょう。
薬を飲むか、飲まぬかは、あくまで患者自身だからです。
譬えが長くなりましたが、法蔵菩薩は崇高な四十八願を立て、
兆載永劫のご修行の末、本願を成就せられ、
十劫の昔に、すでに
阿弥陀仏となられました。
救いの法は、すでに完成しているのです。
しかし、その本願を疑い、名号を信受しないから、助からない。
「還来生死輪転家 決以疑情為所止」（正信偈）
（生死輪転の家に還来することは、決するに疑情をもって止まる所と為す）
ゆえに「仏智疑う罪深し」と親鸞聖人は仰せであります。
いよいよ「一日も片時も急ぎて信心決定して」と仰せられた御心を
かみ締めたいと思います。
今は矛盾は感じていません
ご丁寧に補足していただいて、ありがとうございます。
＞ これで、医師は、自らの立てた願いを成就しました。医師として
＞為すべきことは、成したわけです。
＞ あとは、全人類がその薬を飲むか、どうかです。
前回も確認させて頂きましたが、
１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という誓いではないと教えて頂きました。
だから、何の矛盾も感じておりません。
ところが、１８願を「信心決定させる（信楽にさせる）」誓いだと間違って教えている人もあるので、私もそのように勘違いしておりました。
そのため、成就していないのではないかという疑問が起きたのです。
お陰様で疑問が晴れました。ありがとうございました。
＞ これで、医師は、自らの立てた願いを成就しました。医師として
＞為すべきことは、成したわけです。
＞ あとは、全人類がその薬を飲むか、どうかです。
前回も確認させて頂きましたが、
１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という誓いではないと教えて頂きました。
だから、何の矛盾も感じておりません。
ところが、１８願を「信心決定させる（信楽にさせる）」誓いだと間違って教えている人もあるので、私もそのように勘違いしておりました。
そのため、成就していないのではないかという疑問が起きたのです。
お陰様で疑問が晴れました。ありがとうございました。
結びに
さぶろう様
長い間、おつきあいくださり、有り難うございました。
結びとして、確認しておきます。
★阿弥陀如来の名号には、私たちを一念で信楽に救う力がある。
★その名号は十劫の昔、既に完成しており、私たちが受け取る一つで、
正定聚不退転、即ち死ぬと同時に浄土へ往生できる身になれる。
★本願を疑い、計らって、今生で名号を受持せぬまま終われば、
浄土往生はできない。永く苦患に沈むことになる。
★そこで、一日も片時も急いで、信心決定（信心獲得、名号を受持
すること）を急ぎなさい、と教えられる。
★だから「もう既にみんな助かっているんだから、死ねば皆、浄土に
往生できるんだよ」と教えているのは、間違いである。
以上です。
長い間、おつきあいくださり、有り難うございました。
結びとして、確認しておきます。
★阿弥陀如来の名号には、私たちを一念で信楽に救う力がある。
★その名号は十劫の昔、既に完成しており、私たちが受け取る一つで、
正定聚不退転、即ち死ぬと同時に浄土へ往生できる身になれる。
★本願を疑い、計らって、今生で名号を受持せぬまま終われば、
浄土往生はできない。永く苦患に沈むことになる。
★そこで、一日も片時も急いで、信心決定（信心獲得、名号を受持
すること）を急ぎなさい、と教えられる。
★だから「もう既にみんな助かっているんだから、死ねば皆、浄土に
往生できるんだよ」と教えているのは、間違いである。
以上です。
これもお願いいたします
分かりやすいまとめ、ありがとうございました。
何回も確認させていただいた、肝心なところが抜けていたと思いますので、以下の内容も追加してください。
どうぞよろしくお願いいたします。
★１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という誓いではない。
何回も確認させていただいた、肝心なところが抜けていたと思いますので、以下の内容も追加してください。
どうぞよろしくお願いいたします。
★１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という誓いではない。
結び（追加あり）
さぶろう様
その件を追加調整して、再掲します。
結びとして、確認です。
★王本願といわれる十八願は「すべての人を一念で信楽、即ち
正定聚不退転の身に必ず救う」というお約束です。
★その約束を果たすため、信楽即ち正定聚に救う力のある名号を
作ると約束されたのが、十七願です。
★阿弥陀如来の名号には、私たちを一念で信楽に救う力があります。
即ち無明の闇を破し、願いを満たすはたらきがあります。これを
称名破満といわれます。
★その名号は十劫の昔、既に完成しており、私たちが受け取る一つで、
正定聚不退転、即ち死ぬと同時に浄土へ往生できる身になれます。
★本願を疑い、計らって、今生で名号を受持せぬまま終われば、
浄土往生はできません。永く苦患に沈むことになります。
★そこで、一日も片時も急いで、信心決定（信心獲得、名号を受持
すること）を急ぎなさい、と教えられています。
★だから「もう既にみんな助かっているんだから、死ねば皆、浄土に
往生できるんだよ」と教えているのは、間違いであります。
以上です。
その件を追加調整して、再掲します。
結びとして、確認です。
★王本願といわれる十八願は「すべての人を一念で信楽、即ち
正定聚不退転の身に必ず救う」というお約束です。
★その約束を果たすため、信楽即ち正定聚に救う力のある名号を
作ると約束されたのが、十七願です。
★阿弥陀如来の名号には、私たちを一念で信楽に救う力があります。
即ち無明の闇を破し、願いを満たすはたらきがあります。これを
称名破満といわれます。
★その名号は十劫の昔、既に完成しており、私たちが受け取る一つで、
正定聚不退転、即ち死ぬと同時に浄土へ往生できる身になれます。
★本願を疑い、計らって、今生で名号を受持せぬまま終われば、
浄土往生はできません。永く苦患に沈むことになります。
★そこで、一日も片時も急いで、信心決定（信心獲得、名号を受持
すること）を急ぎなさい、と教えられています。
★だから「もう既にみんな助かっているんだから、死ねば皆、浄土に
往生できるんだよ」と教えているのは、間違いであります。
以上です。
誤解を招かぬよう
文章を直されているようでしたが、
★１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という誓いではない。
この文章の、どこか間違いがありましたでしょうか？
何回も管理人様に確認させて頂いた内容です。
今さら間違っていると言われても困りますが…
＞★王本願といわれる十八願は「すべての人を一念で信楽、即ち
＞正定聚不退転の身に必ず救う」というお約束です。
このように書くと、１８願は「名号を受持させる」という意味になってしまうので誤解を与えると思います。書き間違いでしょうか？
もし、仮に
１７願…薬を作る
１８願…薬を飲ませる
こういう本願だとすると、１７願は成就しているが、１８願は成就していない、ということになります。
だから、１８願を「薬を飲ませる」と解釈するのは間違いです。（このように今まで管理人様から教わってきました）
今回のように、「信楽に必ず救う」と書いてしまうと、信楽になるのは薬を飲んだ時ですから、薬を飲ませる本願になってしまいます。
管理人様は、「おくりびと」に対して、「この文脈だと、重要なところがハッキリしないのです。」と批判されています。
しかし、管理人様の１８願の説明では、重要なところを、大変誤解する書き方になっていると思います。
曖昧ではいけませんので、ハッキリとさせて頂けないでしょうか？
１、１８願は、名号を作るという約束であり、名号を受持（信心決定）させるという約束ではない。
２、１８願は、名号を作るだけでなく、名号を受持（信心決定）させることまで約束されている。
どちらでしょうか？
★１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という誓いではない。
この文章の、どこか間違いがありましたでしょうか？
何回も管理人様に確認させて頂いた内容です。
今さら間違っていると言われても困りますが…
＞★王本願といわれる十八願は「すべての人を一念で信楽、即ち
＞正定聚不退転の身に必ず救う」というお約束です。
このように書くと、１８願は「名号を受持させる」という意味になってしまうので誤解を与えると思います。書き間違いでしょうか？
もし、仮に
１７願…薬を作る
１８願…薬を飲ませる
こういう本願だとすると、１７願は成就しているが、１８願は成就していない、ということになります。
だから、１８願を「薬を飲ませる」と解釈するのは間違いです。（このように今まで管理人様から教わってきました）
今回のように、「信楽に必ず救う」と書いてしまうと、信楽になるのは薬を飲んだ時ですから、薬を飲ませる本願になってしまいます。
管理人様は、「おくりびと」に対して、「この文脈だと、重要なところがハッキリしないのです。」と批判されています。
しかし、管理人様の１８願の説明では、重要なところを、大変誤解する書き方になっていると思います。
曖昧ではいけませんので、ハッキリとさせて頂けないでしょうか？
１、１８願は、名号を作るという約束であり、名号を受持（信心決定）させるという約束ではない。
２、１８願は、名号を作るだけでなく、名号を受持（信心決定）させることまで約束されている。
どちらでしょうか？
再掲します
さぶろう様へ
今回急に直したのではなく、貴方の文章の中で不適切なところは
「それは間違い」と指摘するかわりに、正しく書き直して、当方の
返信の中にその都度書いておきました。
それでもなお、今回のお尋ねですので、再掲します。なお、余りに
長文ですので、手短にいたします。
>★１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という
>誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という
>誓いではない。
>
>この文章の、どこか間違いがありましたでしょうか？
「名号を成就する」は十七願です。
＞★王本願といわれる十八願は「すべての人を一念で信楽、即ち
＞正定聚不退転の身に必ず救う」というお約束です。
>このように書くと、１８願は「名号を受持させる」という意味に
>なってしまうので誤解を与えると思います。書き間違いでしょうか？
本願成就文に「至心に廻向せしめたまえり」とおっしゃっています。
阿弥陀如来が作られた南無阿弥陀仏を、十方衆生に廻向して助けて
くだされると、釈尊は教えておられます。
この廻向について、親鸞聖人は『証文』に
「廻向は本願の名号をもって十方衆生に
あたへたまう御のりなり」
と説かれ、蓮如上人は『御文章』三帖目第八通に、
「阿弥陀如来の凡夫の為に御身労ありて此の廻向（名号）を我らに
与えんが為に廻向成就したまいて」
とあるように阿弥陀仏の本願は、成就完成した名号を一切衆生に
与えて救わんとせられたこと以外にはなかったのであります。
だから、名号を受持させる、で、誤解ではありません。
ところが、与えようとしておられるのに、疑って受け取らない、
だから、救われないのです。その疑いを「疑情」とか「疑網」と
言われるのです。
>もし、仮に
>
>１７願…薬を作る
>１８願…薬を飲ませる
>
>こういう本願だとすると、１７願は成就しているが、１８願は
>成就していない、ということになります。
「成就」の誤解、語用については、前に書いた通りです。
本願が成就した、とは、十方衆生が一人残らず救われた、という
ことではありません。詳しくは、三つ前のもの「語句の意味を確認」
を、再読してください。
それ以下の部分は、この「成就」の誤解に由来していますので、
省略します。
今回急に直したのではなく、貴方の文章の中で不適切なところは
「それは間違い」と指摘するかわりに、正しく書き直して、当方の
返信の中にその都度書いておきました。
それでもなお、今回のお尋ねですので、再掲します。なお、余りに
長文ですので、手短にいたします。
>★１８願は、「受持すれば信楽になれる名号を成就する」という
>誓いであって、「名号を受持させる（信心決定させる）」という
>誓いではない。
>
>この文章の、どこか間違いがありましたでしょうか？
「名号を成就する」は十七願です。
＞★王本願といわれる十八願は「すべての人を一念で信楽、即ち
＞正定聚不退転の身に必ず救う」というお約束です。
>このように書くと、１８願は「名号を受持させる」という意味に
>なってしまうので誤解を与えると思います。書き間違いでしょうか？
本願成就文に「至心に廻向せしめたまえり」とおっしゃっています。
阿弥陀如来が作られた南無阿弥陀仏を、十方衆生に廻向して助けて
くだされると、釈尊は教えておられます。
この廻向について、親鸞聖人は『証文』に
「廻向は本願の名号をもって十方衆生に
あたへたまう御のりなり」
と説かれ、蓮如上人は『御文章』三帖目第八通に、
「阿弥陀如来の凡夫の為に御身労ありて此の廻向（名号）を我らに
与えんが為に廻向成就したまいて」
とあるように阿弥陀仏の本願は、成就完成した名号を一切衆生に
与えて救わんとせられたこと以外にはなかったのであります。
だから、名号を受持させる、で、誤解ではありません。
ところが、与えようとしておられるのに、疑って受け取らない、
だから、救われないのです。その疑いを「疑情」とか「疑網」と
言われるのです。
>もし、仮に
>
>１７願…薬を作る
>１８願…薬を飲ませる
>
>こういう本願だとすると、１７願は成就しているが、１８願は
>成就していない、ということになります。
「成就」の誤解、語用については、前に書いた通りです。
本願が成就した、とは、十方衆生が一人残らず救われた、という
ことではありません。詳しくは、三つ前のもの「語句の意味を確認」
を、再読してください。
それ以下の部分は、この「成就」の誤解に由来していますので、
省略します。
無題
あ〜ん？（苦笑）
阿弥陀仏が「名号」を「至心に廻向せしめたまえり」してくれてるのに、「聞」せ〜へん人がいるから、「易往而無人」なんでっせ。
それなのに、「十八願」の内容が「名号を受持させる、で、誤解ではありません。」やったら、
「名号を受持してへん人がいるから、極楽は易往而無人」っちゅう、
『無量寿経』の記述に矛盾してしまいますやん（苦笑）。
阿弥陀仏が「名号」を「至心に廻向せしめたまえり」してくれてるのに、「聞」せ〜へん人がいるから、「易往而無人」なんでっせ。
それなのに、「十八願」の内容が「名号を受持させる、で、誤解ではありません。」やったら、
「名号を受持してへん人がいるから、極楽は易往而無人」っちゅう、
『無量寿経』の記述に矛盾してしまいますやん（苦笑）。
落ち着いて
苦笑さんへ
コメント有り難うございます。
こちらこそ、苦笑しつつ答えます。
>阿弥陀仏が「名号」を「至心に廻向せしめたまえり」してくれてるのに、「聞」せ〜へん人がいるから、「易往而無人」なんでっせ。
>
「聞其名号」していないから、助からない。
私もそう書いてますよ（笑）。
>それなのに、「十八願」の内容が「名号を受持させる、で、誤解ではありません。」やったら、
>「名号を受持してへん人がいるから、極楽は易往而無人」っちゅう、
>『無量寿経』の記述に矛盾してしまいますやん（苦笑）。
「名号を与えて救うぞ」という本願を疑って受け取らないから、救われないのです。
あなた風に書くと、
「名号を受持させる」という十八願を疑って「受持してへん人」がいるのです。
だから、極楽は「易往而無人」なのです。
何の矛盾もありません。
落ち着いて読まないから、変な質問をして、周囲の笑いものに
なるということがありますね。
お互い、気をつけたいものです。
コメント有り難うございます。
こちらこそ、苦笑しつつ答えます。
>阿弥陀仏が「名号」を「至心に廻向せしめたまえり」してくれてるのに、「聞」せ〜へん人がいるから、「易往而無人」なんでっせ。
>
「聞其名号」していないから、助からない。
私もそう書いてますよ（笑）。
>それなのに、「十八願」の内容が「名号を受持させる、で、誤解ではありません。」やったら、
>「名号を受持してへん人がいるから、極楽は易往而無人」っちゅう、
>『無量寿経』の記述に矛盾してしまいますやん（苦笑）。
「名号を与えて救うぞ」という本願を疑って受け取らないから、救われないのです。
あなた風に書くと、
「名号を受持させる」という十八願を疑って「受持してへん人」がいるのです。
だから、極楽は「易往而無人」なのです。
何の矛盾もありません。
落ち着いて読まないから、変な質問をして、周囲の笑いものに
なるということがありますね。
お互い、気をつけたいものです。
言葉の意味の違いでしょうか？
＞ 今回急に直したのではなく、貴方の文章の中で不適切なところは
＞「それは間違い」と指摘するかわりに、正しく書き直して、当方の
＞返信の中にその都度書いておきました。
そうでしたか。お気遣い有難うございます。
しかしながら、わざわざ「間違いがあればご指摘ください。」とお願いしているのですから、曖昧な書き方をされると分からなくなります。そのために、何回も確認することになってしまいました。
＞だから、名号を受持させる、で、誤解ではありません。
１８願は、名号を受持させるといの本願であるとのご返答ですが、「本願が成就する」ということと「約束を果たす」ということを違う意味で使われているのでしょうか？
１８願が「名号を受持させる」という約束であるならば、その約束を果たしたと言えるのは、衆生が名号を受持した時です。
「薬を飲ませてやる」と約束したならば、薬が完成したことをもって、約束を果たしたとは言えないでしょう。
ですが、本願は成就しているということですので、
「名号を受持させる」という本願が成就したということと、
「名号を受持させる」という約束が果たされたということは、違う、
ということでしょうか？
今まで、同じ意味だと思っていたから、混乱していたのかも知れません。
＞「それは間違い」と指摘するかわりに、正しく書き直して、当方の
＞返信の中にその都度書いておきました。
そうでしたか。お気遣い有難うございます。
しかしながら、わざわざ「間違いがあればご指摘ください。」とお願いしているのですから、曖昧な書き方をされると分からなくなります。そのために、何回も確認することになってしまいました。
＞だから、名号を受持させる、で、誤解ではありません。
１８願は、名号を受持させるといの本願であるとのご返答ですが、「本願が成就する」ということと「約束を果たす」ということを違う意味で使われているのでしょうか？
１８願が「名号を受持させる」という約束であるならば、その約束を果たしたと言えるのは、衆生が名号を受持した時です。
「薬を飲ませてやる」と約束したならば、薬が完成したことをもって、約束を果たしたとは言えないでしょう。
ですが、本願は成就しているということですので、
「名号を受持させる」という本願が成就したということと、
「名号を受持させる」という約束が果たされたということは、違う、
ということでしょうか？
今まで、同じ意味だと思っていたから、混乱していたのかも知れません。
読み返してみましたが
読み返してみましたが、
「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」という本願は成就しているが、
「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」という約束は果たされていない、
ということでしょうか？
「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」という本願は成就しているが、
「全ての人をこの世で信楽の身に一念で救う」という約束は果たされていない、
ということでしょうか？
私の理解ですが
信楽の身に救うという本願が成就した
＝どんな人も名号を受け取るひとつで、信楽の身に救われる
＝(受け取る一つで信楽に救われる)名号が完成した
信楽の身に救うという約束が果たされた
＝名号を受け取り、信楽の身に救われた
＝(受け取る一つで信楽に救われる)名号を受け取った
よって、
・本願が成就したことと、約束が果たされたことは違う
・本願は成就したが、約束が果たされた人と、約束が果たされていない人がいる
ということでしょうか？
＝どんな人も名号を受け取るひとつで、信楽の身に救われる
＝(受け取る一つで信楽に救われる)名号が完成した
信楽の身に救うという約束が果たされた
＝名号を受け取り、信楽の身に救われた
＝(受け取る一つで信楽に救われる)名号を受け取った
よって、
・本願が成就したことと、約束が果たされたことは違う
・本願は成就したが、約束が果たされた人と、約束が果たされていない人がいる
ということでしょうか？
補足説明
３点補足説明をします。
◆弥陀が「この世で救う」とは、この人間界で、ということです。
死んで、次の世界（たとえば地獄界とか）に生まれてからではないので「平生業成」と、
言われるのです。
◆弥陀の本願は三世にわたっての誓いです。
今生でだめだったら、もう二度とだめ、ということではなく、すべての人が救われるまで、
未来永劫にわたって、弥陀ははたらきかけてくださっているのです。
したがって、親鸞聖人も「三恒値仏の因縁」を教えておられるとおり、幸いにも人間界に
生まれ、仏法に出会っても、その生では信心獲得できず、永く苦界をめぐってきた人が、
次にまた人間界に生まれて、その時、宿善開発し、善知識にお会いして、ご教導を賜り、
その生で弥陀に救い摂られる、ということがあります。
親鸞聖人は、
「三恒河沙の諸仏の 出世のみもとにありしとき
大菩提心おこせども 自力かなわで流転せり」
三恒河沙というたくさんの仏様にお会いして、何とか助かりたいと、大菩提心を起こして
求めたけれども、魂の解決はできず、泣く泣く流転輪廻を重ねてきた、と仰せです。
その親鸞聖人が、今生で、法然上人にお会いして、信心獲得できた喜びを、
「たまたま行信（信心）をえば、遠く宿縁を慶べ」（教行信証）
遠い過去からの阿弥陀如来のお育てがあったなればこそと、慶ばずにおれないと言われ、
「曠劫多生のあいだにも 出離の強縁知らざりき
本師源空いまさずば このたび空しくすぎなまし」（高僧和讃）
と、その弥陀の本願を教えて下される法然上人にお会いできたなればこそ、と、お喜びに
なっておられるのです。
そうやって、十方衆生が救われるまで、阿弥陀仏のご念力は、休まれることがないのです。
◆「阿弥陀仏は約束を果たしていない」という点を、繰り返し強調される心が、私には分かりません。
今、自分が救われていない、とすれば、それは、本願を疑っている心、一つが元凶だからです。
「生死輪転の家に還来することは
決するに疑情をもって所止と為す」（正信偈）
際限なく苦しみ続ける元凶は、疑情一つである
さらに親鸞聖人は、
「仏智疑う罪深し この心おもいしるならば
くゆる心をむねとして 仏智の不思議をたのむべし」（正像末和讃）
とも教えられ、仏智（本願）を疑う罪が何よりも恐ろしいことを教えられ、一日も早く、
信心獲得せよとお勧めになっておられます。
その自分自身の大罪は棚に上げて、「阿弥陀如来が約束を果たしていない」と言いつのるのは、
全く仏法が分かっていない、としか言いようがないと思います。
とはいえ、
「不思議の仏智を信ずるを 報土の因としたまえり
信心の正因うることは 難きが中になお難し」（正像末和讃）
信心一つが、極楽往生の正因であるが、その信心をうることは、まことにもって難しいのだ、
これ以上難しいことはないのだ、とも仰せです。
「邪見憍慢の悪衆生は
信楽受持すること 甚だもって難し
難の中の難 これに過ぎたるは無し」（正信偈）
とも教えられ、難しいのは、「邪見憍慢の悪衆生だからだ」と仰せです。
「弥陀が悪い」「何で助けてくれんのだ」と法をよこしまにしか見れず、「オレはこれだけ
聞いているのに」「こんなに求めているのに」と自惚れいっぱい、果ては「阿弥陀仏は、
約束果たしておられない」と、食ってかかる始末。そんな心しかない私だから、弥陀は
兆載永劫のご苦労をなされたのだと、懺悔せずにおれません。
少し補足するつもりが、長文になってしまいましたので、ここまでとします。
どうか、親鸞聖人の正しい教えを、皆さん、聞き求めてください。
◆弥陀が「この世で救う」とは、この人間界で、ということです。
死んで、次の世界（たとえば地獄界とか）に生まれてからではないので「平生業成」と、
言われるのです。
◆弥陀の本願は三世にわたっての誓いです。
今生でだめだったら、もう二度とだめ、ということではなく、すべての人が救われるまで、
未来永劫にわたって、弥陀ははたらきかけてくださっているのです。
したがって、親鸞聖人も「三恒値仏の因縁」を教えておられるとおり、幸いにも人間界に
生まれ、仏法に出会っても、その生では信心獲得できず、永く苦界をめぐってきた人が、
次にまた人間界に生まれて、その時、宿善開発し、善知識にお会いして、ご教導を賜り、
その生で弥陀に救い摂られる、ということがあります。
親鸞聖人は、
「三恒河沙の諸仏の 出世のみもとにありしとき
大菩提心おこせども 自力かなわで流転せり」
三恒河沙というたくさんの仏様にお会いして、何とか助かりたいと、大菩提心を起こして
求めたけれども、魂の解決はできず、泣く泣く流転輪廻を重ねてきた、と仰せです。
その親鸞聖人が、今生で、法然上人にお会いして、信心獲得できた喜びを、
「たまたま行信（信心）をえば、遠く宿縁を慶べ」（教行信証）
遠い過去からの阿弥陀如来のお育てがあったなればこそと、慶ばずにおれないと言われ、
「曠劫多生のあいだにも 出離の強縁知らざりき
本師源空いまさずば このたび空しくすぎなまし」（高僧和讃）
と、その弥陀の本願を教えて下される法然上人にお会いできたなればこそ、と、お喜びに
なっておられるのです。
そうやって、十方衆生が救われるまで、阿弥陀仏のご念力は、休まれることがないのです。
◆「阿弥陀仏は約束を果たしていない」という点を、繰り返し強調される心が、私には分かりません。
今、自分が救われていない、とすれば、それは、本願を疑っている心、一つが元凶だからです。
「生死輪転の家に還来することは
決するに疑情をもって所止と為す」（正信偈）
際限なく苦しみ続ける元凶は、疑情一つである
さらに親鸞聖人は、
「仏智疑う罪深し この心おもいしるならば
くゆる心をむねとして 仏智の不思議をたのむべし」（正像末和讃）
とも教えられ、仏智（本願）を疑う罪が何よりも恐ろしいことを教えられ、一日も早く、
信心獲得せよとお勧めになっておられます。
その自分自身の大罪は棚に上げて、「阿弥陀如来が約束を果たしていない」と言いつのるのは、
全く仏法が分かっていない、としか言いようがないと思います。
とはいえ、
「不思議の仏智を信ずるを 報土の因としたまえり
信心の正因うることは 難きが中になお難し」（正像末和讃）
信心一つが、極楽往生の正因であるが、その信心をうることは、まことにもって難しいのだ、
これ以上難しいことはないのだ、とも仰せです。
「邪見憍慢の悪衆生は
信楽受持すること 甚だもって難し
難の中の難 これに過ぎたるは無し」（正信偈）
とも教えられ、難しいのは、「邪見憍慢の悪衆生だからだ」と仰せです。
「弥陀が悪い」「何で助けてくれんのだ」と法をよこしまにしか見れず、「オレはこれだけ
聞いているのに」「こんなに求めているのに」と自惚れいっぱい、果ては「阿弥陀仏は、
約束果たしておられない」と、食ってかかる始末。そんな心しかない私だから、弥陀は
兆載永劫のご苦労をなされたのだと、懺悔せずにおれません。
少し補足するつもりが、長文になってしまいましたので、ここまでとします。
どうか、親鸞聖人の正しい教えを、皆さん、聞き求めてください。
ＮＯＮＡＭＥさんへ
「本願に対する疑い」を「無明の闇」とも言われます。
「無明の闇を破するゆえ
智恵光仏となづけたり
一切諸仏三乗衆
ともに嘆誉したまえり」（親鸞聖人）
と仰せの通り、阿弥陀如来だけが、その無明の闇を破る力がある
仏様である、と教えておられます。
そして作られた南無阿弥陀仏には、「破闇満願」のお力があることも、
前に書きました。よって、
その名号を受け取れば、本願疑う心は晴れ渡ります。
「難信金剛の信楽は、疑いを除き、さとりをえしむる真理なり」（教行信証）
よって、「信楽」を獲たならば、「疑い」は除かれるのです。
つまり「疑い」が無くなったのが「信楽」なのです。
「信楽」にするという誓いは、同時に「必ず無明の闇を晴らしてみせる」
という誓いでもあるのです。
ただ、その誓いを、貴方が信じていないから、まだ助かっていないのです。
じゃあ、その疑いを晴らしてもらうところまで、どう求めればよいか、
とお聞きになりたいでしょう。
それを教えられたのが、別のコメント欄で書いてあります、
「三願転入」ですので、そちらをお読みください。
なお、さぶろうさんへの答えは、もうコメントの往復の中で、
何度も重ねて書いておりますので、ご覧ください。
よろしくお願いします。
「無明の闇を破するゆえ
智恵光仏となづけたり
一切諸仏三乗衆
ともに嘆誉したまえり」（親鸞聖人）
と仰せの通り、阿弥陀如来だけが、その無明の闇を破る力がある
仏様である、と教えておられます。
そして作られた南無阿弥陀仏には、「破闇満願」のお力があることも、
前に書きました。よって、
その名号を受け取れば、本願疑う心は晴れ渡ります。
「難信金剛の信楽は、疑いを除き、さとりをえしむる真理なり」（教行信証）
よって、「信楽」を獲たならば、「疑い」は除かれるのです。
つまり「疑い」が無くなったのが「信楽」なのです。
「信楽」にするという誓いは、同時に「必ず無明の闇を晴らしてみせる」
という誓いでもあるのです。
ただ、その誓いを、貴方が信じていないから、まだ助かっていないのです。
じゃあ、その疑いを晴らしてもらうところまで、どう求めればよいか、
とお聞きになりたいでしょう。
それを教えられたのが、別のコメント欄で書いてあります、
「三願転入」ですので、そちらをお読みください。
なお、さぶろうさんへの答えは、もうコメントの往復の中で、
何度も重ねて書いておりますので、ご覧ください。
よろしくお願いします。
無題
管理人様
本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない、と聞きました。
一方、疑いが無くなったのが信楽である、とも聞きました。
そうすると、
「本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない」
というのは、
「信楽の身に助かっていないから、まだ信楽の身に助かっていない」
ということでしょうか。
本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない、と聞きました。
一方、疑いが無くなったのが信楽である、とも聞きました。
そうすると、
「本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない」
というのは、
「信楽の身に助かっていないから、まだ信楽の身に助かっていない」
ということでしょうか。
信心獲得とは
「自分は救われている」と思うことができるようになることではないでしょうか。
「誰でもお浄土」というのは、「自分が救われている」という気持ちをもってもらうためのことばではないかと思います。
「誰でもお浄土」というのは、「自分が救われている」という気持ちをもってもらうためのことばではないかと思います。
ＮＯＮＡＭＥさんへ
お尋ねの意味が、よく分かりません。
今、病気のことで説明するなら、
>本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない、
>と聞きました。
譬えていえば、薬はあるのに、疑って飲まないから病気が治らないのです。
>一方、疑いが無くなったのが信楽である、とも聞きました。
薬への疑いが晴れて、薬を飲んだら病気が治ります。
>そうすると、
>「本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない」
>というのは、
>「信楽の身に助かっていないから、まだ信楽の身に助かっていない」
>ということでしょうか。
ここは、意味が分かりません。無理やり言葉をつなぎ合わせて、
わざと分かりにくくされてるだけだと感じます。
以上です。
今、病気のことで説明するなら、
>本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない、
>と聞きました。
譬えていえば、薬はあるのに、疑って飲まないから病気が治らないのです。
>一方、疑いが無くなったのが信楽である、とも聞きました。
薬への疑いが晴れて、薬を飲んだら病気が治ります。
>そうすると、
>「本願を疑っているから、まだ信楽の身に助かっていない」
>というのは、
>「信楽の身に助かっていないから、まだ信楽の身に助かっていない」
>ということでしょうか。
ここは、意味が分かりません。無理やり言葉をつなぎ合わせて、
わざと分かりにくくされてるだけだと感じます。
以上です。
「はげ」さんへ（失礼な呼び方ですみません）
> 信心獲得とは
>「自分は救われている」と思うことができるように
>なることではないでしょうか。
違います。
>「誰でもお浄土」というのは、「自分が救われている」
>という気持ちをもってもらうためのことばではないか
>と思います。
説教する人は、そういう意図で言われるのでしょう。
しかし、それは、親鸞聖人の教えではありません。
◆信心獲得とは。
これについて、蓮如上人は御文章に明らかに教えておられます。
「信心獲得すというは第十八の願を心得るなり。この願を心得る
というは、南無阿弥陀仏のすがたを心得るなり」（五帖目第五通）
すなわち、阿弥陀仏の第十八願まことであった、とハッキリしたことを、
信心獲得といわれるのだ、ということです。
また、信心獲得を「信心をとる」ともいわれ、
「それ信心をとるというは、ようもなく、ただもろもろの雑行・雑修・
自力なんどいう悪き心をふりすてて、一心に深く弥陀に帰する心の
疑いなきを真実信心とは申すなり」（五帖目第十五通）
信心獲得というのは、雑行・雑修・自力の心をふりすてて、
一心に弥陀に帰命したことをいうのだ、と教えておられます。
そして、それすべて阿弥陀如来のお力によって、その身にさせて
いただけますので、他力の信心といわれます。
自分で「これで、極楽へ行けるんだな」と思い込む、自力の信心とは、
全く次元の違う話ですので、冒頭に「違います」と申しました。
以上です。
>「自分は救われている」と思うことができるように
>なることではないでしょうか。
違います。
>「誰でもお浄土」というのは、「自分が救われている」
>という気持ちをもってもらうためのことばではないか
>と思います。
説教する人は、そういう意図で言われるのでしょう。
しかし、それは、親鸞聖人の教えではありません。
◆信心獲得とは。
これについて、蓮如上人は御文章に明らかに教えておられます。
「信心獲得すというは第十八の願を心得るなり。この願を心得る
というは、南無阿弥陀仏のすがたを心得るなり」（五帖目第五通）
すなわち、阿弥陀仏の第十八願まことであった、とハッキリしたことを、
信心獲得といわれるのだ、ということです。
また、信心獲得を「信心をとる」ともいわれ、
「それ信心をとるというは、ようもなく、ただもろもろの雑行・雑修・
自力なんどいう悪き心をふりすてて、一心に深く弥陀に帰する心の
疑いなきを真実信心とは申すなり」（五帖目第十五通）
信心獲得というのは、雑行・雑修・自力の心をふりすてて、
一心に弥陀に帰命したことをいうのだ、と教えておられます。
そして、それすべて阿弥陀如来のお力によって、その身にさせて
いただけますので、他力の信心といわれます。
自分で「これで、極楽へ行けるんだな」と思い込む、自力の信心とは、
全く次元の違う話ですので、冒頭に「違います」と申しました。
以上です。
信前と信後
信心獲得の前を｢信前」といい、信心獲得した後を「信後」といいます。
お尋ねは、「信前」と「信後」では、どこがどう変わるのか、ですね。
親鸞聖人は、こう教えてくださっています。
「超世の悲願ききしより
われらは生死の凡夫かは
有漏の穢身はかわらねど
心は浄土に遊ぶなり」（帖外和讃）
「超世の悲願」とは、阿弥陀如来の本願です。
「ききしより」とは、この「聞く」は、「聞即信」の「聞」のこと
ですから、イコール信心獲得のことであり、無明の闇が一念で晴れたことです。
ですから、一行目は、「弥陀の本願に救われてより」ということです。
「生死の凡夫」とは、苦しみ迷いの人間ということですから、弥陀に
救われたら、苦しみ迷いの人間ではなくなった、ということです。
「有漏の穢身」とは、有漏とは煩悩、つまり欲や怒りのこと、
穢身とは、煩悩に穢れたこの肉体、ということです。
弥陀に救われても、煩悩一杯のこの肉体は少しも変わらないが、
ということを三行目で言われています。
それじゃ、何も変わらんじゃないか、と思われるでしょうが、
変わるところは大変わりするのです。
「心は浄土に遊ぶなり」
いつ死んでも極楽参り間違いなしと、ハッキリしますので、これを
「往生一定」とか「往生は治定」といわれます。だから、この身は
娑婆にありながら、心は極楽浄土へ行って、遊んでいるような、
大安心、大満足の幸せに、現在ただ今救われる、ということです。
整理しますと、弥陀に救われても、欲や怒りの煩悩は変わりません。
しかし、後生どうなるか分からない、後生暗い心、即ち無明の闇は
救われた一念で晴れ渡り、明るい心に生まれ変わる、いつ死んでも
浄土往生間違いなしとハッキリする、そこは大変わりするところです。
信前と信後、変わらぬところはどこか。変わるところはどこか。
よく知っていただきたいと思います。
お尋ねは、「信前」と「信後」では、どこがどう変わるのか、ですね。
親鸞聖人は、こう教えてくださっています。
「超世の悲願ききしより
われらは生死の凡夫かは
有漏の穢身はかわらねど
心は浄土に遊ぶなり」（帖外和讃）
「超世の悲願」とは、阿弥陀如来の本願です。
「ききしより」とは、この「聞く」は、「聞即信」の「聞」のこと
ですから、イコール信心獲得のことであり、無明の闇が一念で晴れたことです。
ですから、一行目は、「弥陀の本願に救われてより」ということです。
「生死の凡夫」とは、苦しみ迷いの人間ということですから、弥陀に
救われたら、苦しみ迷いの人間ではなくなった、ということです。
「有漏の穢身」とは、有漏とは煩悩、つまり欲や怒りのこと、
穢身とは、煩悩に穢れたこの肉体、ということです。
弥陀に救われても、煩悩一杯のこの肉体は少しも変わらないが、
ということを三行目で言われています。
それじゃ、何も変わらんじゃないか、と思われるでしょうが、
変わるところは大変わりするのです。
「心は浄土に遊ぶなり」
いつ死んでも極楽参り間違いなしと、ハッキリしますので、これを
「往生一定」とか「往生は治定」といわれます。だから、この身は
娑婆にありながら、心は極楽浄土へ行って、遊んでいるような、
大安心、大満足の幸せに、現在ただ今救われる、ということです。
整理しますと、弥陀に救われても、欲や怒りの煩悩は変わりません。
しかし、後生どうなるか分からない、後生暗い心、即ち無明の闇は
救われた一念で晴れ渡り、明るい心に生まれ変わる、いつ死んでも
浄土往生間違いなしとハッキリする、そこは大変わりするところです。
信前と信後、変わらぬところはどこか。変わるところはどこか。
よく知っていただきたいと思います。